Рождение ребенка

Материал из RaWiki
Перейти к: навигация, поиск

У древних славян встреча новорожденных сопровождалась особыми обрядами и обетами. С рождением ребенка прибавлялась в семье новая единица: загоралась новая жизнь, которую олицетворяли зажженные свечи из белого воска в знак чистоты. Ребенка клали на пороге, означающем грани двух миров, своего и иного, и домовладыке-отцу предоставлялось право либо поднять его, т.е. признать, либо отвергнуть. В «Книге драгоценных сокровищ» утверждается, что когда притягивалась душа с качествами витязя и рождался сын, то отец брал обнаженный меч, клал его перед новорожденным и говорил: «Не оставлю тебе в наследство никакого имущества, а будешь иметь то, что приобретешь себе этим мечом». Когда же притягивалась душа с качествами веси, то ребенка брали на руки, клали на землю (если ожидался пахарь), или на порог (если ожидался купец), или на очаг (если родилась девица), затем поднимали, обносили вокруг избы и целовали. Гости приносили подарки: зерно, тмин, соль, позднее — деньги, при этом кумовья играли в обрядах важную роль. До того, как кто-либо из чужих людей прикасался к новорожденному (что запрещалось в течение 10 дней после рождения, ибо в это время женщина считалась нечистой и слабой, а посему — неспособной защитить свое дитя), проводился обряд, способствующий развитию ума, разума и интеллекта ребенка, его ментального и буддхического тел. Отец, взяв на руки ребенка и встав лицом на восток, смотря на восходящее солнце, три раза пел Гаятри мантру:
«ОМ. Бхур, Бхувах, Свах, Тат Славитур вареньям. Бхарго Дэвасья дхимахи, дхийо йо нах прачодаят» —
«О, Всевышний Господь, проявляющийся в мирах Яви, Нави и Прави. Трисветлый даритель, Устранитель неведения. Мы славим твое сияние озаряющее наш интеллект» («ОМ» — образ Парабрахмана; «Бхур» — Бху-лок, физический мир; «Бхувах» — Антарикша-Лока, астральный мир; «Свах» — Сварга-Лока, божественный мир; «Тат» — То, Запредельность, Параматма; «Славитур» — Триславный, или Трисветлый — Творец Вселенной; «вареньям» - способность познания и почитания; «Бхарго» — Устранитель грехов и неведения, лучезарное величие; «Дэвасья» — сверкающий, сияющий; «дхимахи» — мы славим; «дхийо» — буддхи, интеллект, понимание; «йо» — который, кто; «нах» — наш; «прачодаят» — проливать свет, нести, побуждать).

После этого отец безымянным пальцем правой руки с какой-либо золотой посуды давал ребенку попробовать мед, топленое сливочное масло, разваренное зерно — рис или ячмень, и позволял лизнуть золото. При этом он ему шептал на правое ухо: «Я даю тебе знание меда, масда и зерна, рожденное светым Славитри. Пусть тебе вложит разум Славитри Бог, пусть вложит разум богиня Царасвати, пусть разум вложат светлые боги. Живи здоровым в этом мире целый век, охраняемый богами».

«Брахма-пурана» и «Адитья-пурана» говорят: «При рождении ребенка боги и предки приходят, чтобы присутствовать на торжестве в доме дваждырожденного. Поэтому этот день праздничный и важный. В этот день следует дарить золото, землю, коров, лошадей, зонты, коз, гирлянды, постели и т.п.». Согласно Вьясе, заслуги от милостыни, даваемой в день рождения сына, вечны («Вира митродая», 1,с. 199). После окончания срока родильной слабости — поры особой опасности для ребенка со стороны злых демонов и колдунов — проводился обряд наречения имени: обычно он совершался на 10-й или 12-й день после рождения. Согласно астрологическим предписаниям, этот обряд мог быть отложен, если было какое-нибудь необычное природное явление или он оказывался неуместным с культурной точки зрения: «Если происходит переход Солнца из одного созвездия в другое, или затмение, или совершается обряд поминания усопших предков, церемония наречения имени не может быть благоприятной» («Вира митродая», 1, с. 234). Подготавливаясь к обряду, мыли и очищали дом, мать совершала омовение, ребенка купали. Затем мать укрывала ребенка чистой тканью и, смочив его голову водой, передавала отцу. После этого проводился обряд почитания Творца, Его пяти стихий и других божеств. По окончании обряда отец наклонялся к правому уху ребенка и, касаясь его своим дыханием, обращался к нему: «О, дитя! Ты, поклоняющийся Роду, родился в таком-то месяце под таким-то сочетанием светил, поэтому твое духовное имя ... И твое мирское имя ...». После этого ребенок как бы приветствовал их, и каждый ведун благословлял его, называя по имени и говоря: «Живи долго, прекрасное дитя!» Торжество заканчивалось угощением свещеннослужителей, собравшихся родственников и друзей.

Даваемое ребенку имя должно было соответствовать уровню его духовного развития, проявляющемуся в цвете (варне) его биополя — эфирного тела. Если ребенок обладал качествами перенесения сознания в свое деваконическое тело, то он считался дваждырожденным (по плоти и духу), и ему давалось имя, состоящее из двух слов; если же он не имел таких качеств, то имя имело один корень; а если он обладал низкими, животными качествами, то ему вместо имени давалось прозвище — кличка. Если у ребенка была варна свещенно-служителя, то его имя должно было состоять из слов, означающих благость, славу или радость; если у него была варна воина, то его имя должно было содержать в себе слова, означающие защиту, оборону или порядок; у ремесленников имя должно было означать богатство, созидание или сохранение; а у слуг — работу и услужение. Мальчикам предписывалось давать имя, состоящее из четного количества слогов, а девочкам — из нечетного. «Ману» (11, 33) дает дополнительные предписания об имени девочки: «Оно должно быть легко произносимым, нестрашным, имеющим ясный смысл, приятным, благоприятствующим, оканчивающимся на долгий гласный и содержащим благословение». Ей не следует давать имя неуклюжее и обозначающее «созвездие, дерево, реку, птицу, слугу, страх» (III, 9) .«Ману» не советует жениться на девушке, имя которой образовано от этих предметов. Судя по письменным источникам, детей у славян нарекали по желанию отца или матери. Обязательно принимали участие в обряде волхвы, но присутствовали и посторонние люди, что отмечено в Лаврентьевекой летописи.

Судя по «Изборнику Святослава 1073 года» славяне Древней Руси, как и Древней Греции, различали в жизни человека семь возрастов. Это отразилось в семи понятиях: младенец — до года; дитя — до 5 лет; отрок — до 10 лет; юноша — до 25 лет (соответствует Ведическому ашраму брахмачарьи — целибату); муж — до 50 лет (соответствует грихастхе — семейному человеку); средовек — до 75 лет (соответствует варнапрастхе — отдельно живущему семьянину); и, наконец, старец — человек, возраст которого больше 75-ти лет (соответствует саньясе— страннику, калике перехожему).

По материалам книги Трехлебова А.В. "Создание добродетельного потомства"

Смотрите также ИМЯ

Личные инструменты